노자의 '무유론' Laozi's Theory of Non-Being and Being can be translated

 

그릇의 속이 비어 있음으로 해서 그릇의 쓰임이 생긴다. 그 비어있음 즉 '없음'이 그릇을 유용한 것으로 만들어 준다. 

문과 창문을 뚫어서 방문을 만드는데 그 없음으로 해서 방으로서의 쓰임이 생긴다. 물건으로 가득 착 방은 방으로서의 쓰임이 없습니다. ..세상은 무와 유가 절묘하게 조화되어 있는 질서라는 것이 노자의 생각입니다. 그 무의 최대치가 바로 자연입니다. 

_담론

그릇의 속이 꽉 찼다고 상상해 보았다. 내가 좋아하는 음식을 담지 못하겠지...그릇으로서의 쓰임을 할 수 없는 것이다. 사람도 물건도 모두 마찬가지가 아닐까 생각해본다. 그 부족함으로 완전해지는 모습, 꽉 채워져 완벽한 것이 아니라 있는 그대로의 모습으로 그 가치를 가지는 것. 비워져 부족한 것이 아니라 사실 없음으로 채워진 것이다. 이렇게 생각하니 나의 부족함도 있는 그대로 바라볼 수 있게 되었다.

The usefulness of a bowl comes from its emptiness. It is this emptiness—this "absence"—that makes the bowl valuable.

Doors and windows are created by carving out empty spaces, and it is this absence that allows a room to serve its purpose. A room completely filled with objects loses its function as a living space. Laozi believed that the world is an intricate balance of presence and absence, and the ultimate form of absence is nature itself.

— Discourse

I imagined a bowl completely filled. It wouldn’t be able to hold my favorite food… It would lose its function as a bowl. Perhaps the same applies to people and objects alike. It is through absence that completeness is achieved—not by being perfectly filled, but by embracing things as they are. Emptiness is not a lack; rather, it is a different form of fullness. With this perspective, I have come to accept my own imperfections as they are.